Der Diakon – altgriechisch: Diener/Helfer/Bote
bekleidet ein geistliches Amt innerhalb der Kirche den Diakonat.
Die Geschichte des Diakonats
Die ersten sieben Diakone werden im Neuen Testament in der Apostelgeschichte des Lukas erwähnt.
Ursprünglich hatten die von Jesus Christus erwählten Apostel den Auftrag der Verbreitung der Lehre und daneben die Versorgung der Armen persönlich wahrgenommen, mussten aber feststellen, dass die mit beiden zugleich überfordert waren.
Zu ihrer Entlastung und Unterstützung ließen sie daher von der Jerusalemer Urgemeinde sieben Männer, „von gutem Ruf und erfüllt von Geist und Weisheit“ wählen, die sie dann durch Gebet und Handauflegung für ihren Dienst weihten.
In der frühen Kirche scheint der Diakonat sowohl von Männern als auch von Frauen ausgeübt worden zu sein. So gab es bis zum Ende des oströmischen Reiches auch Diakoninnen, die abgesehen vom Altardienst und der Assistenz bei der Taufe weiblicher Katechumenen ähnliche Auf-gaben hatten wie die Diakone.
Im Laufe des 2. Jahrhunderts entwickelte sich dann das in drei Stufen hierarchisch geordnete geistliche Amt:
Diakon, Priester und Bischof.
Ständige Diakone sind in besonderer Weise zum helfenden Dienst auf-gerufen und können verschiedene pastorale und karitative Aufgeben übernehmen wie:
Diakone versehen Ihren Dienst hauptberuflich oder mit Zivilberuf. Dafür gelten jeweils spezifische Voraussetzungen.
Die Kleidung des Diakon:
Der Diakon trägt als liturgisches Gewand die Dalmatik (von lateinisch dalmaticus, vestis dalmatica „aus Dalmatien stammendes Gewand).
Die Dalmatik wird dem Diakon bei seiner Weihe durch den Bischof überreicht.
Der Begriff Evangelist bezeichnet in erster Linie die Autoren der vier biblischen Evangelien über das Leben Jesu. Die Namen der vier Evangelisten sind
Die Zahl Vier wurde seit dem frühen Christentum als Zahl der Weltordnung betrachtet.
Es gibt vier Himmelsrichtungen, vier Winde, vier Temperamente, vier Säulen der Kirche. Auch die Vierzahl der Evangelisten wurde in dieses symbolische Zahlensystem eingebunden. So wurden als Zeichen für die vier bedeutsamen Stationen im Leben Christ häufig die vier Evangelistensymbole um den Gekreuzigten gruppiert. Darin äußert sich der theologische Gedanke der “Evangelienharmonie“ also der Einheit der vier Evangelien.
Die vier Evangelistensymbole Löwe, Stier, Adler und Mensch haben ihren Ursprung in den biblischen Visionen des Ezechiel (Altes Testament) -hier ein Auszug:
„Jedes Lebewesen hatte vier Gesichter. Das erste war ein Cherubgesicht, das zweite ein Menschengesicht, das dritte ein Löwengesicht und das vierte ein Adlergesicht.“
und aus dem Evangelium des Johannes (Neues Testament). In der Offenbarung des Johannes vom geöffneten Himmel sah der Evangelist den Thron des Allmächtigen umgeben von vier geheimnisvollen Lebewesen mit je sechs Flügeln.
Die endgültige und heute geläufige Zuordnung der Symbole der Evangelisten geht auf den Kirchenvater Hieronymus im 4. Jahrhundert zurück.
Matthäus beginnt mit dem Stammbaum Jesu (der menschlichen Abstammung)
Daher ist sein Symbol der Mensch bzw. Engel.
Hier Zitat vom Anfang des Evangeliums von Jesus Christus dem Sohn Gottes:
Es begann, wie es bei dem Propheten Jesaja steht: Ich sende meinen Boten vor dir her; er soll den Weg für dich bahnen. Eine Stimme ruft in der Wüste: Bereitet dem Herrn den Weg – ebnet ihm die Straßen.
Nach alter Vorstellung ist jenes Tier, das in der Wüste lebt und brüllt, der Löwe. Daher ist das Symbol des Evangelisten Markus der Löwe.
Hier Ausschnitt vom Evangelium 1,5 ff
Zur Zeit des Herodes, des Königs von Judäa, lebte ein Priester Namens Zacharias, der zur Priesterklasse Abija gehörte. Seine Frau stammte aus dem Geschlecht Aarons, sie hieß Elisabet. Beide lebten so wie es in den Augen Gottes recht ist. Sie hatten keine Kinder.
Weiter lesen wir dann:
Eines Tages, als seine Priesterklasse wieder an der Reihe war und er beim Gottesdienst mitzuwirken hatte, wurde, wie nach der Priesterordnung üblich, das Los geworfen, und Zacharias fiel die Aufgabe zu, im Tempel des Herrn das Rauchopfer darzubringen.
Als Rauchopfer wurden Tauben, Lämmer und Rinder (Stiere) geopfert.
Der geflügelte Stier ist daher das Symbol des Evangelisten Lukas.
Ausschnitt aus Beginn des Evangeliums:
Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und das Wort war Gott.
Im Anfang war es bei Gott. Alles ist durch das Wort geworden und ohne das Wort wurde nichts, was geworden ist.
Der Anfang des Evangeliums „schwingt sich in geistige Höhen gleich wie ein Adler“.
Daher ist das Symbol des Evangelisten Johannes der Adler - lässt sich auch mit der symbolischen Darstellung des Heiligen Geistes in Beziehung bringen.
Oft findet man diese Evangelistensymbole an Predigstühlen oder wie bei uns als Fensterbilder.
Und ganz unbekannt sind uns diese
Tiernamen nicht bei Gaststätten - Namen wie. z. B. Zum Adler – Zum Löwen.
Wir alle kennen die Geschichte der heiligen Drei Könige, die dem neugeborenen Jesuskind neben Gold auch Weihrauch und Myrrhe, wohlriechende Harze zum Geschenk machten.
Zieht einem der Geruch von Weihrauch in die Nase, denken viele Menschen automatisch an ein Gotteshaus mit Ministranten, die ein rauchendes Weihrauchfass hin und her schwenken.
War Weihrauch früher Kult, ist er es auch heute noch. Sowohl bei den Römern als auch bei den alten Ägyptern, sowie bei religiösen Bräuchen im tiefsten Afrika, wie in Indien kann man heute noch wohlriechende Weihrauchfahnen in sich aufnehmen. Nicht umsonst sprechen viele Menschen hier vom Duft der Götter, denn der Weihrauch soll genauso in den Himmel aufsteigen, wie die innigen Gebete der gläubigen Menschen.
Echtes Weihrauchharz aus dem getrockneten Wundsaft der Weihrauch-Bäume gewonnen.
Als geruchsintensivster Weihrauch gilt der Aden-Weihrauch.
Weihrauch/Boswellia-Bäume kommen in Südarabien. Nordostafrika und Vorderindien vor. Sie wachsen dort in kalksteinhaltiger, extrem karger Erde. Durch Abschaben der Rinde tritt ein milchiger Wundsaft aus, der sofort erhärtet. Erntezeit April bis Oktober. Aus einem Baum können im Jahr bis zu 10 kg Harz gewonnen werden.
Aufgrund der wichtigen Bedeutung des Weihrauchs als Opfermittel im römischen Kaiserkult lehnte das Frühchristentum den Weihrauch zunächst ab. Erst als Kaiser Konstantin das Christentum zur Staatsreligion erhob und Priester sowie Bischöfe in den Rang römischer Beamten aufrückten, bekam auch der Weihrauch eine Bedeutung für die Christen.
So war es nach altem römischen Brauch üblich, beim Einzug des Bischofs einen Leuchterträger und Weihrauchfassträger vorauszuschicken (als Statussymbol für den römischen Beamten).
Heute finden wir den Weihrauch unter anderem zu folgenden liturgischen Handlungen;
Beweihräuchert (inzensiert) werden mit Weihrauchfass können grundsätzlich folgende Dinge:
zur Begräbnisfeier werden Sarg und das offene Grab mit dem Sarg darin inzensiert.
Den symbolischen Schwerpunkt hat der Weihrauch in der katholischen Kirche in Bezug auf
Außerdem soll die Geist-Leib-Seele-Einheit des Menschen verdeutlicht werden, da der Gottesdienst als ein Gottesdienst für alle Sinne (hierzu gehören auch Auge und Geruch) verstanden wird.
Die evangelisch-lutherische Kirche kennt den Gebrauch von Weihrauch als eine unverbindliche zeremonielle Handlung, die in der Zeit der Aufklärung zurückgedrängt wurde und im 19. Jahr-hundert zwischenzeitlich fast völlig verschwand. In den letzten Jahren findet der Weihrauch als Zeichen des Gebetes in Rückgriff auf Psalm 141 allerdings wieder stärker Anwendung.
Die orthodoxe Liturgie verwendet den Weihrauch als Duft des Himmels. Nach alter orientalischer Vorstellung ist nämlich die Gottesbegegnung immer auch mit einem Dufterlebnis verbunden. Diese Vorstellung haben die orientalischen Christen übernommen.
Weihrauch und Volksglaube
Das Weihrauch im Volksglauben letztlich immer auch als Abwehrmittel gegen böse Mächte galt, wird heute in manchen Regionen beim „Ausräuchern“ von Haus und Stall noch deutlich. Hier ist die Rede von den zwölf Rauhnächten – zwischen den 25. Dezember und 6. Januar.
Das Gebetläuten zu den Tageszeiten ist auf die Stundengebete der Klöster zurückzuführen.
Vielfach ist die Bedeutung dieses Läutens als Einladung zur Unter-brechung der Arbeit durch das Gebet gar nicht mehr bekannt.
Der traditionelle Ruf zum Gebet erfolgt dreimal am Tag:
Am Morgen, am Mittag und am Abend.
Am Morgen um 6 Uhr, Mittags um 12 Uhr und Abends
vom 16. November bis zum 15. Januar immer um 17:00 Uhr und dann folgend immer um 30 Minuten später.
Momentan findet das abendliche Gebetläuten um 21.00 Uhr statt und ändert sich dann wieder ab 1. September.
Das Läuten zu den Tageszeiten gibt es sowohl bei Katholiken als auch bei den Evangelischen Christen.
Bei uns Katholiken wird oder sollte beim jeweiligen Läuten traditionell ein Gebet zur Verehrung der Menschwerdung Gottes gesprochen werden:
Es beginnt mit den Worten „Der Engel des Herrn“ (lateinisch: Angelus Domini) wonach das Läuten auch Angelus-Läuten genannt wird.
Das Gebet:
Der Engel des Herrn betrachtet die Menschwerdung Jesu, ausgehend von dem Verkündigungsdialog zwischen dem Engel Gabriel und Maria. Nach jedem der drei Betrachtungsworte wird ein „Gegrüßet seist du Maria“ gebetet.
Das Gebet: „Der Engel des Herrn“ ist im Gotteslob unter der Nummer 6 zu finden.
Im Rom betet der Papst traditionell das Angelus-Gebet am Sonntag Mittag gemeinsam mit vielen Gläubigen auf dem Petersplatz.
Beim abendlichen Angelus-Läuten gibt es ein kurzes „Nachläuten“
(hier kann eine bestimmte Glocke verwendet werden – bei uns ist es die „Sterbeglocke“). Dieses Nachläuten das auch „Vaterunser-läuten“ genannt wird, es mahnt uns zum Vaterunser beten für die Verstorbenen.
Das Zweite Vatikanische Konzil, das von 1962 – 1965 in Rom stattfand, legte nur noch fünf liturgische Farben für die Gewänder fest:
Weiß, Rot, Grün, Violett und Schwarz.
An den liturgischen Farben kann man ganz leicht erkennen, welche Zeit im Kirchenjahr ist und welches Fest gefeiert wird.
Geistliche tragen im Laufe des Kirchenjahres verschiedene Farben:
Weiß oder Gold bei hohen Kirchenfesten wie Weihnachten oder Ostern – aber auch an anderen „Herrenfesten“ wie beispielsweise Christi Himmelfahrt oder Taufe des Herrn, sowie an Marienfesten und zu Festen der Heiligen, die nicht das Martyrium erlitten haben, getragen.
Rot wird am Palmsonntag, Karfreitag an Pfingsten oder bei der Firmung und an Festen der Märtyrer getragen.
Violett wird in der Fasten- und Adventszeit und bei Bußgottesdiensten getragen.
Violett kann auch Alternativ zu Schwarz getragen werden bei der kirchlichen Begräbnisfeier und am Gedächtnis Allerseelen.
Blau kann auch als liturgische Farbe getragen werden – und zwar bei Gottesdiensten, in denen besonders der Gottesmutter Maria gedacht wird.
Ministranten tragen ebenso Gewänder je nach Zeit im Kirchenjahr.
Rot – Bedeutung: Farbe des Feuers, der Liebe, des Blutes und des Hl. Geistes -
Wird getragen z. B. am Palmsonntag, Karfreitag, Pfingsten und an Festen der Märtyrer,
Grün – Bedeutung: Farbe des Wachstums, der Hoffnung und des Lebens.
Die Farbe Grün wird an den Sonntagen und Werktagen des Jahreskreises getragen, wenn kein anderes Fest gefeiert wird.
Violett – Bedeutung: Farbe der Besinnung, der Umkehr und der Buße.
Violett ist die Farbe, des Übergangs, die auch für Verwandlung und Neubeginn steht. Deshalb ist Violett die die Bußfarbe:
Diese Farbe wird in der Fasten- und Adventszeit getragen.
Schwarz – Bedeutung: Farbe der Trauer und des Todes.
Wird getragen bei der Liturgie für Verstorbene.